自信

金剛般若経によれば、私は完全なる悟りを得ることはできない。永遠の平和に導かれることはない。それは、「生きているものという思い」、「自我という思い」、「生きているものという思い」、「個体という思い」、「個人という思い」などをおこしたりするものはもはや求道者と言われないからだ。求道者といわれないものは永遠の平和に導かれない。
それならどうすればいいのか、私には絶望しかないのか。南無阿弥陀仏と唱えるか南無妙法連華経と唱えるしかないのか。南無阿弥陀仏も南無妙法蓮華経も唱えたくない。どうすればいいのか。私は悩んでおりました。
すると、臨済の自分を信じろという言葉が浮かんできました。自分のなかの無位の真人、無生の仏心を信じろと。そうなのだ自信こそが救いの道なのだ。

仏心と煩悩

心には不生の仏心や無位の真人があるとともにその心から生じる煩悩がある。私が坐禅をしたり、読書をするのは、不生の仏心が命じるからではなく、煩悩によるのである。煩悩によって坐禅し、少し悟ったり、公案が解けたりすると煩悩は盛んになる。坐禅や悟りや公案が煩悩を盛んにするとは。不生の仏心や無位の真人のままであれば坐禅をしたりしようという気にはならないのではないか。

倶胝竪指

倶胝和尚の竪指は、倶胝和尚の仏心、悟りの心を表している。
小僧が指を切られて悟ったのもその心であろう。
倶胝和尚が死ぬ間際に「天竜一指頭の禅を得て、一生受用不儘」と言って死んだそうだが一指頭の禅というものは、受用儘（使い切る）とか受用不儘（使い切れない）というものではない。

百丈野狐

不落と答えても不昧と答えても同じなのである。
不落で狐の身に落ち、不昧で狐の身を脱したというのは創作なのである。
それは黄檗が百丈に「彼が常に正しい答え（ここでは不昧）を出していたら、いったいその老人は何になっていたのでしょうか」という問いに対する百丈と黄檗の行為が仏道修行を完成した人は因果に落ちて狐になることはないということ（不落）を示しているからである。
黄檗が百丈に問うたのは、百丈の話が創作であることを知ってのことなのである。
そもそも因果はあるものである。仏道修行を完成させたからといって、因果の理から抜け出せるものではない。ただ、仏道修行を完成させた人は因果の理に拘らない。因果に身を任せるだけである。

趯倒浄瓶

浄瓶を浄瓶と呼ばずに何というかと言う問いに対し、潙山は浄瓶を蹴り倒した。なぜか。浄瓶は浄瓶としか言いようがないからである。言いようがないから言葉の代わりに行動で答えたのである。それだけのことである。

香厳上樹

祖師西来意という問いには、言葉で答えることはできないので、樹に上っている人は、言葉で答えないで、態度で答えればいいのである。赤塚フジオのおそ松くんのイヤミのようにシェーのポーズをしてもいいし、足をばたつかせてもいいのである。

刻々是好刻

坐禅をしている刻が最善の刻で、その他の刻が意味のない刻ではない。坐禅をしていない刻も坐禅をしている刻と同じよい刻である。
経過していく刻を行為によってよい（意味のある）刻と悪い（無意味）刻とに分けることは禅的ではない。
一時一時がよい刻なのである。